Мой Господь и мой Господин

Его Божественная Милость
Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж

IMG_146В 1965 г во исполнение воли Шрилы Сарасвати Тхакура Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж создает Международное Общество Сознания Кришны, охватившее проповедью сотни стран мира. За 10 лет его представители, распространив более 100 миллионов книг, сделали Имя Кришны известным практически в каждом городе и деревне.
Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Наш Гуру Махарадж желал провести следующие десять лет свой жизни проповедуя на Западе, но оставив этот мир — не смог исполнить задуманного. Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж подарил ему эти десять лет — с небывалым успехом воплотив мечту нашего Гуру Махараджа, он распространил сознание Кришны по всему миру. Мы счастливы, мы торжествуем и гордимся!»

IMG_147Принципы, осознанные мною сорок лет назад, и теперь не утратили для меня актуальности. Мы не меняемся. До сих пор я все так же следую наставлениям полученным от духовного учителя. Я встретил своего Гуру Махараджа в 1922 г., а стихи были написаны в 1936, то есть — четырнадцать лет спустя. Несмотря на юные годы, мне тогда было всего двадцать пять, я состоял на достаточно ответственной должности, руководя отделом Лаборатории Доктора Боуза. В то время меня привлекали идеи Ганди. Следуя его призыву бойкотировать университеты, в 1922 году я, пополняя ряды сторонников Ганди, оставил свою учебу. Такое было время. Присоединяясь к движению Ганди студенты покидали учебные заведения, и я был одним из многих.

Управлял Бенгальской Фармацевтической Компанией Доктор Картик Чандра Боуз — весьма значительная персона, и одна из улиц Калькутты носит его имя. Несмотря на свое высокое положение в обществе, он, будучи другом моего отца, лечил всю нашу семью. Когда я бросил колледж и примкнул к Ганди, доктор Картик Боуз предложил мне работу. Испросив у отца позволения, я согласился… Как сторонник Движения Неприсоединения, на службу в Лабораторию доктора Боуза я, конечно же, ходил в кхади. Доктору Боузу нравилась эта одежда. «Из всего твоего увлечения Ганди мне по вкусу только это кхади, — сказал он мне однажды, — и знаешь почему? — Потому что это оживит нашу промышленность. Эта сотканная вручную одежда поможет возрождению Индии». Так и произошло в действительности. Он был настоящим дельцом.

Итак, в 1922 году я встретил своего Гуру Махараджа. Это случилось благодаря настойчивости моего близкого друга мистера Нарендранатха Маллика — «Ты увидишь изумительного садху, пойдем», — уговаривал он. Мне не хотелось идти на собрание, в силу националистических убеждений, я не жаловал тогда всяких садху, и поэтому отказывался: «Я насмотрелся на садху в доме своего отца, они посещали его во множестве, и мне не пришлись по нраву их манеры». Но друг не отступал: «Я слышал, что эта личность более чем достойна». В конце концов я все-таки согласился.

«Вы образованные молодые люди. Почему бы вам не распространить благо учения Чайтаньи Махапрабху на Запад?» — это были первые слова, сказанные мне моим Гуру Махараджем. Я не понимал тогда, что так он благословил меня. Не осознавая все должным образом, но тем не менее, я вырос в семье Вайшнавов, преданных Господу Чайтанье и Нитьянанде — нашим семейным Божествам — всецело.

Я был вполне доволен и обрадован услышанным — «Он действительно будет проповедовать милость Чайтаньи Махапрабху», — думал я. Так или иначе, в 1922 году, еще не получив посвящения, я уже был вдохновлен Миссией моего Гуру Махараджа. Это и было моей инициацией, хотя формально она случилась позже, в 1933 году. Но тогда, в 1923, мне пришлось покинуть Калькутту, чтобы открыть собственное дело в Аллахабаде. Обстоятельства не мешали моим размышлениям о Гуру Махарадже — о встрече с «восхитительным садху» — несмотря на свои занятия, я никогда не забывал о нем… В 1928 году в Аллахабаде появились люди из Гаудия Матха. Шел фестиваль Кумбха-мела. Они открывали свое представительство, и кто-то порекомендовал им меня: «Обратите внимание на этого джентльмена из Бенгалии». К тому времени под моим началом находилось большое фармакологическое предприятие и я был широко известен в Аллахабаде как производитель лекарств. Итак, кто-то предложил им: «Обратитесь к Абхаю Бабу. Он глубоко религиозен и согласится помочь вам». Я был чрезвычайно рад увидеть в своем магазине преданных — «Мы знакомы с 1922 года, и теперь встретились вновь». Таким образом наше общение продолжилось, а в 1933 году состоялась моя официальная инициация: когда я был представлен Гуру Махараджу, он сказал — «Да, я приму этого юношу. Он вполне достоин — слушает меня с большим вниманием и не уходит». Я действительно обладал упомянутым качеством. Высочайший философский уровень его лекций, делал их практически непостижимыми для моего ума, и, тем не менее — мне нравилось его слушать. Я был очень увлечен им. Всякий раз, когда предоставлялся случай, я спрашивал — «Когда будет говорить Гуру Махарадж?» Его речи производили неизгладимое впечатление. Итак, какое-то время спустя, в 1936 году — это давняя история — во время церемонии вьяса-пуджа, все почерпнутое мною в наших взаимоотношениях воплотилось в стихотворении. С той поры мои братья называют меня поэтом.

Гуру Махарадж тоже довольно высоко оценил мой труд. Теперь с ним ознакомились и вы. Я считал поэму потерянной, но кем-то из учеников она все-таки была найдена. Кажется, ее разыскал Гурудас, в лондонском музее или где-то еще, должно быть, сохранилась подшивка «Хармониста», газеты моего Гуру Махараджа, в которой и обнаружились эти стихи. Иначе, я так и полагал бы их утраченными. «Блаженством — что превосходней даров небес, что нежнее майского солнца — наполнен этот благословенный день». Я где-то слышал, что в странах Запада самыми приятным месяцем считается май, поэтому радость принесенную вьяса-пуджей я сравниваю с майским днем.

IMG_148«Когда в священном Пури явилась Его Божественная милость — мой Господь и мой Господин». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур родился четвертым сыном Бхактивинода Тхакура. У Бхактивинода Тхакура была большая семья — сыновья, дочери. Раньше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур носил имя Бимал Прасад Датта. Его отец Кедаранатх Дата (Бхактивинод Тхакур) состоял на службе в правительстве Джаганнатха Пури. Система была устроена таким образом, что местный судья, в то время этот пост занимал Шрила Бхактивинод Тхакур, представлял администрацию Джаганнатха Пури. В этом священном городе и явился на свет Бхактисиддханта Сарасвати.
Случилось так, что во время праздника Ратха-ятры, напротив дома Бхактивинода Тхакура остановилась колесница (ратха). Тогда мать Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, воспользовавшись положением супруги судьи, с младенцем на руках проникла к колеснице, и пуджари позволил ей приблизиться к Божествам. В этот момент Джаганнатха явил ребенку Свою благосклонность, обронив на него гирлянду. Это был первый из многих знаков указывающих на будущего ачарйу. Об этом говорят мои строки: «В священном месте явилась Его Божественная милость — мой наставник и повелитель. Мой Господин, о гений принесший благую весть, — озари наши души освобождающим от оков светом истины. Борьба за существование, воплощение в человеческой форме, и единственная надежда — Твоя Божественная Милость».

Современная цивилизация как среда существования действительно мало пригодна для жизни. Мы подчинились Западу, этой убивающей душу культуре, упустив шанс, возникающий в результате бесконечной череды событий — процесса эволюции. Джаладжа̄ нава-лакш̣а̄ни стха̄вара̄ лакш̣а-вим̇ш́ати
«Открытая» Дарвином теория эволюции сформулирована в Падма Пуране. Дарвин лишь позаимствовал ее, дополнив домыслами воспаленного воображения. В действительности это не теория, а факт. Джива джатишу, блуждания души среди джива джати — различных форм сознания. Татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣. Этот эволюционный процесс описан в Ведах. Это не теория Дарвина. Это порядок развития форм жизни во времени, от простейших к более совершенным. Сначала водоплавающие, джаладжа̄. Джаладжа̄ — значит водные. Далее штравала — деревья, растения. Затем насекомые; птицы; звери и наконец — люди. Таким образом баху самбхава̄нте после многих и многих миллионов лет существования мы получаем эту редкую возможность — человеческие способности, шанс осознать Бога. Существующая теперь цивилизация отказывает душе в настоящем стремлении к Господу. Это культура убивающая душу.

Это очевидно. Они выступают против — «Какой Бог? Нету никакого Бога. Всему существует научное объяснение», — хотя и не способны обосновать свои знания. Они ничего не могут, и просто несут всякий вздор. Прошлым вечером к нам заходили девушки, они изучают ботанику, и я спросил их: «Можете ли вы создать семя, дающее рождение огромному дереву баньяну? — Нет, сэр, это невозможно. — Так что же за ботанику вы изучаете?!» Что же это за наука, в самом деле? Они описывают всего лишь некоторые промежуточные процессы — фрагменты, происходящие где-то «посередине». Где начинается знание, и где его пределы им не ведомо. Они зависли где-то между. Откуда исходит знание джанма̄дй асйа йатах̣, где оно возникает? Источник, Кришна, им не известен. Он сказал: ахам̇ сарвасйа прабхаво — Я начало всего. Бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇. Ученые, вы не способны создать семя. Что за химия скрыта в нем, — почему, попав в землю и политое водой, оно прорастает в большое дерево?

Эти естествоиспытатели не способны объяснить химию этого явления. Но она существует, и это — воля Кришны. Таким образом, знание означает поиск источника. Это философия — найди причину. Таков смысл знания ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо. В действительности знание заканчивается там, где вы осознаете Кришну. Он начало всего. «Борьба за существование, воплощение в человеческой форме, и единственная надежда — Твоя Божественная Милость». Мы услышали об этом от его божественной милости Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и это знание не умирает. Ваше послание понесет ваш слуга. И та же ноша достанется уже его ученикам. Это называется парампара̄. Эвам̇ парампара̄-пра̄птам. Вы не должны останавливаться на достигнутом, нет. Однажды вы также станете гуру, ради следующих поколений последователей, — миссия Чайтаньи Махапрабху не в том, чтобы постоянно оставаться только учеником.
Можно действовать как гуру не прекращая учиться. В самом деле. Такова идея Чайтаньи Махапрабху. Принимая роль гуру, я не перестаю быть учеником, нет, я продолжаю учиться. Чайтанья Махапрабху говорил, что мы всегда остаемся несмышлеными учениками своего Гуру Махараджа. Это ведическая культура. Даже будучи значительной личностью, в отношениях с гуру я, неизменно, — глупый студент. Это необходимое качество. Гуру море мӯркха декхи’ карила ш́а̄сана. Мы должны всегда быть готовы подчиняться гуру. Это очень высокий уровень. Йасйа праса̄да̄т бхагават-праса̄дах̣. А̄ра на̄ кариха мане а̄ш́а̄
То есть, мы всегда должны оставаться всецело послушными гуру учениками. Это — подлинная пригодность, духовное качество. В 1922 году мой Гуру Махарадж пожелал, чтобы я проповедовал на Западе, и в 1965 году — сорок три года спустя, его воля исполнилась.

Но это лучше, чем никогда. Да, он ждал меня очень долго. «Сейчас я обременен семьей, — думал я, — позволь мне сначала разобраться со своими делами». Я мог последовать за ним немедля, но мне не хватило разума это понять. «Моя ответственность перед семьей позволяет ждать», — так мне казалось. Но Гуру Махарадж не покидал меня и в ту пору, когда я был грихастхой; однажды, явившись во сне, он позвал меня: «Пойдем со мной». И я пошел… Посетившая меня вдруг мысль — «О, наверное я должен принять санньясу и следовать за ним?» — повергала в ужас. Я никоим образом не питал склонности к санньясе, но Гуру Махарадж был так добр ко мне, что в конечном итоге заставил меня поступить соответствующе и исполнить предназначение. Все это случилось по его доброй воле. Я храню тепло этой заботы в своем сердце. Сорок три года минуло, я хорошо помню 1922 год, но все идет по-прежнему — те же события, те же вещи. Ничего нового. Мы не создаем ничего нового. Давайте просто станем «самими собой», и это — все что нам нужно.

Заметьте, смысл моих слов неизменен. «Прельстившись, мы сбились с пути». Это губительная для души культура сбивает нас с толку. Мы должны осознавать сущность этой губительной цивилизации. Наша настоящая цель в осознании своего духовного естества и поиск личных взаимоотношений с Кришной. Это — наша основная задача. Но модерн ведет нас по другому пути. И я говорю об этом: «Прельстившись, мы сбились с пути. Всей душой умоляем Тебя — спаси нас, Господь. Твой очаровательный облик привлекает взоры к восхитительным стопам Твоей Божественной Милости». Ему особенно понравилась эта строка. Мы должны изыскать способ обратить течение вспять. Поток чувственных желаний. Материальная жизнь — это движение чувств к удовольствию; необходимо всего лишь изменить направление этого течения — удовлетворять чувства Кришны. Наслаждение чувств безусловно имеет место, но недоразвитая цивилизация материалистов полагает, что удовольствия предназначены для услады наших собственных чувств.

Когда чувства обращаются к Кришне, наша жизнь наполняется содержанием. Взгляните на гопи. Кажется, гопи, увлеченные юношей Кришной, желают подружиться с Ним для собственного удовольствия. На самом же деле гопи примеряют наряды не для себя, но зная, что это будет приятно взору Кришны. Обычно, девушки наряжаются, чтобы привлечь внимание юношей. И здесь — тот же случай, только — это наслаждение чувств Кришны, не гопи. Гопи не желают ничего кроме удовлетворения Кришны. И в этом различие между вожделением и любовью. Любовь возможна лишь в том случае, когда возлюбленный — Кришна. Тогда это любовь. Все остальное, все что ниже, является похотью. Не забывайте об этом. Чувственность не предмет отрицания — когда наслаждение предназначено Кришне, это называется бхакти, любовь.

Но стремление удовлетворить себя называется похотью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур владел особым искусством — он знал способ изменить направление стремлений, предлагая заботиться о Его чувствах. Это движение сознания Кришны. Поэтому я пишу:
«Магия Твоей Божественной милости открывает путь к лотосным стопам, нам — забывшим Кришну падшим душам». Почему падшим? Потому что забыли. Наши взаимоотношения с Кришной вечны. В противном случае, как могли бы люди Запада стать Его преданными? Невозможно быть преданным Кришны вопреки естеству. Отношения существовали всегда. Нитйа-сиддха кр̣ш̣н̣а-бхакти. Наша практика лишь пробуждает их ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа. Таким образом они просыпаются. Любовь между юношей и девушкой естественна. Но для проявления чувств необходимы определённые обстоятельства. Точно также вечна и наша любовь к Кришне, наши с Ним взаимоотношения.
Джӣвера сварӯпа хайа кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’. Но мы должны создать ситуацию, в которой эти вечные взаимоотношения оживут. Это искусство. Это намерение. Поэтому: «Забыв Кришну, мы, падшие души, сурово расплачиваемся за иллюзию». Такая забывчивость имеет не малую цену, которую мы платим как дань. Какова же цена? Нивартанте мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани. Человеческая форма жизни — средство достижения Кришны, но вместо того, чтобы узнать Его, мы заняты так называемыми исследованиями — наукой удовлетворения собственных чувств. Это наша позиция. Средства, полученные от природы, для того чтобы узнать Кришну, используются нами для расширения возможностей удовлетворять чувства. Этот процесс не прекращается. Это майа, иллюзия. Это значит — «Плати еще больший налог иллюзии». Мы отвернулись от Кришны и такова цена. Плод нашей забывчивости — ядерное оружие. Россию, Америку и других могут однажды призвать к расплате.

Хотя, они уже несут расходы, продолжая вооружаться. Более пятидесяти процентов доходов государство расходует на оружие, пренебрегая всем остальным. Они тратятся на вооруженные силы, повсеместно. Мы вынуждены платить. А когда начинается война, траты достигают предела. Почему так происходит? Мы забыли Кришну. Факт. Эти люди учредили ООН, но при этом дерутся, точно собаки. ООН не избавила людей от проблем. Им могла бы помочь резолюция — заявление о том, что весь мир принадлежит Кришне.
Он говорит — сарвалока махеш́варам. То есть, собственником является Кришна. Почему бы нам не согласиться с этим? Нет, мы продолжаем требовать — «Это принадлежит Америке, вот доля индийцев, а эта — пакистанцев», хотя творцом существующего является Кришна.

IMG_150Чего стоят подобные требования? Конечно, мы можем повозмущаться, но через 50, 60… 100 лет нам дадут пинка — «вон отсюда!» Где теперь ваши притязания? Но эта философия не для них. Они воюют за собственность — «Это мое. Мое! Это моя земля!», не ведая, что творят.
«Татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣», — говорит Кришна. Сегодня — вы американец, но кто услышит вас завтра — когда, пребывая на той же «американской земле», вы окажитесь вдруг в шкуре коровы или другого животного?! Кому тогда будут интересны ваши политические убеждения. Но люди не замечают этой особенности существования и не стремятся к познанию. Их убаюкивает иллюзия: «Я — американец, — неизменно. Я должен отстаивать американские интересы». Других забот просто не существует. Пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣..
Все, что мы имеем, было дано природой, а мы всего лишь ошибочно предполагаем, что олицетворяем собой прогресс, ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате.
Заблуждения продолжаются. «Забыв Кришну, мы впали в иллюзию и платим за это высочайшую цену». Мы платим и платим… «В этом мраке не разглядеть пути. Я уповаю лишь на Твою Божественную милость». Мы блуждаем во тьме.

IMG_151Верный путь начертан Кришной, и передается в парампаре. Мы должны понять эту философию. Эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣.
Поэтому сохраняйте парампару. Вьяса-пуджа утверждает систему парампары. Гуру — представитель Вьясадевы, — он не изменяет сказанного. В словах гуру звучит сам Вьясадева. Неизменно. «Прошло столько времени, минули столетия. Пора уточнить формулировки…», — ни в коем случае, нет никаких новых смыслов. Та же вьяса-пуджа и та же философская мысль. Мы просто должны согласиться с этим. Тогда наша жизнь не будет напрасной.

Комментарии запрещены.